撒下20-匪徒示巴與智慧的婦人

約押回答說：我決不吞滅毀壞，乃因以法蓮山地的一個人─比基利的兒子示巴─舉手攻擊大衛王，你們若將他一人交出來，我便離城而去。婦人對約押說：那人的首級必從城牆上丟給你。婦人就憑他的智慧去勸眾人。他們便割下比基利的兒子示巴的首級，丟給約押。約押吹角，眾人就離城而散，各歸各家去了。約押回耶路撒冷，到王那裡。

以色列人（猶大以外的十一個支派）由於支持押沙龍叛變，如今大衛復辟，而且既往不究，然而他們與大衛的關係卻變得非常的尷尬且敏感。一方面他們想討好大衛希望能盡釋前嫌，另一方面他們礙於面子又不好做什麼表示；所以在迎接大衛回耶路撒冷的這件事上，他們就裹足不前。

這些裹足不前的以色列人，既不是真心想要迎接大衛，又不希望在迎接大衛這事上，讓猶大人專美於前，所以他們看到猶大人積極地迎接大衛回朝，於是就惱羞成怒，反而怪罪起猶大人沒有事先跟他們商量。所以他們就藉機鬧事，製造糾紛來混亂視聽、模糊焦點。

仇敵就是那挑起紛爭的始作俑者，牠常常藉著人與人之間的矛盾、害怕、虧欠、羞愧等等負面的情緒，來挑起紛爭，製造事端。我們如果容許這些嫌隙留在彼此之間，就會很容易給仇敵留地步，來製造衝突。因此，讓我們想想看，你與他人間是否有甚麼嫌隙呢？是否有還沒解決的衝突，存在於彼此之間嗎？要求神給你智慧，趕緊去化解。

『在那裡恰巧有一個匪徒，名叫示巴，是便雅憫人比基利的兒子。他吹角，說：我們與大衛無分，與耶西的兒子無涉。以色列人哪，你們各回各家去罷！於是以色列人都離開大衛，跟隨比基利的兒子示巴。』

聖經裡所提到的恰巧，不是聖靈的工作，就是仇敵的工作。我們必須小心分辨，才不致於落入仇敵的迷惑。正當，以色列人內心被惱羞成怒的情緒所籠罩時，恰巧有一個匪徒示巴，他本來就是一個喜歡趁火打劫的人，看到這情勢，覺得有機可乘，於是就登高一呼、吹角呼籲大家各回各家去吧！

示巴是一個禍根，因為他的本性喜歡趁火打劫，喜歡聚眾滋事，煽動人群。這樣的人，通常就是就是仇敵最喜歡使用的工具，因為這樣的人通常都具有群眾魅力，很容易聚眾，很有煽動的本事，所以他們一呼籲，通常就會有很多人響應。

而人有一個通性，就是喜歡跟隨有群眾魅力的人，所以除非有好的領袖起來帶領他們，走向神的命定，否則人們就會盲目地跟隨人，以至走向滅亡。他們一窩蜂的簇擁示巴，離開了神的受膏者大衛，卻去跟隨一個匪徒，走向一個沒有出路的未來。

大衛經過押沙龍事件之後，當他帶著悔罪的心走上橄欖山，在那裡禱告認罪之後，他整個人又被神翻轉過來了，神的同在又回到他的身上，所以當他面對這接踵而來的危機時，他的反應回到了從前的儆醒，他馬上招聚猶大人起來追趕匪徒示巴和他的跟隨者。因為這個時機不能錯過，否則國家分裂的態勢一旦形成，一切就太晚了。

亞瑪撒在押沙龍事件中，他背叛大衛擁護押沙龍，後來大衛赦免了他，還委以重任要他去召聚猶大人起來爭戰，但是他卻拖延時間，想要給叛黨有機會可以逃走。然而法網恢恢，他最後還是被約押給謀殺了。約押表面上看來服從大衛，但是暗地裡卻經常假公濟私，剷除異己。他發現大衛沒有交代他去召聚猶大人，而是讓亞瑪撒擔此重任，於是就暗地裡想要把亞瑪撒除掉。

匪徒示巴最後逃到伯瑪迦的亞比拉城，佔據這城成為他的防城。約押帶著大軍兵臨城下，正準備攻城時，有一位婦人看到這情況，趕緊出面來挽救這城，於是她與約押約法三章，只要她能交出示巴，約押就會放過這城。

於是這婦人運用智慧說服了城裡的人，把示巴殺了，把他的首級交給約押，約押就撤兵，拯救了那城。

一樣具有群眾魅力的人物，示巴運用了他的魅力，帶來毀滅性的行動，最後連他自己都不能倖免。而這位婦人，我們連她的名字都不知道，她卻憑藉著她的魅力，拯救了全城。

神給每個人都有不同的恩賜，恩賜就是禮物，神給了人就不後悔。但是我們要如何善用這恩賜呢？是使用它？成為神用來幫助人的工具，或是使用它來達成個人的野心？這完全看我們的居心。

所以聖經說：『你要保守你心，勝過保守一切，因為一生的果效是由心發出。』（箴 4:23 ）

主啊！謝謝祢賜給我們各樣的恩賜，求祢賜給我們一顆清潔的心，讓我們能被祢所用，成為別人的幫助。